?“馮學成先生最新出版著作《禪說莊子》系列共16本，以通俗的語言，對《莊子》中的26篇，通過逐句分析的方式進行解析，結合佛教禪宗思想分析莊禪之間的內在關系，并結合現實人生，突出每篇文字的現實警訊與指導意義，為浮躁迷失的現代人指出另一條安身立命的途徑。文字淺白易懂，說理深刻。 ”
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“要在于主，詳在于臣”，這個是職能分配。我也經常說，一個縣級官員不能把紫禁城、尚書省的事情做了。而當皇上當宰相的，能把各州府縣，乃至鄉里村社的工作都去包攬了嗎？這是不可能的。“要在于主”，“主”，就是抓綱，抓根本；國家的根本在什么地方？陳平答漢文帝的故事最能說明問題，可以幫助大家理解：
孝文皇帝（初即位）既益明習國家事，朝而問右丞相（周）勃曰：“天下一歲決獄幾何？”勃謝曰：“不知。”問：“天下一歲錢谷出入幾何？”勃又謝不知，汗出沾背，愧不能對。于是上亦問左丞相（陳）平。平曰：“有主者。”上曰：“主者謂誰？”平曰：“陛下即問決獄，責廷尉；問錢谷，責治粟內史。”上曰：“茍各有主者，而君所主者何事也？”平謝曰：“主臣！陛下不知其駑下，使待罪宰相。宰相者，上佐天子理陰陽，順四時，下育萬物之宜，外鎮撫四夷諸侯，內親附百姓，使卿大夫各得任其職焉。”孝文帝乃稱善。
陳平所言的就是黃老之術的精要處，當皇上的不必陷于具體的事務，只要把國家的“陰陽”調理好，把國家機器、武裝力量、經濟命脈捏到手里就行了。
“詳在于臣”，要治理天下，中國這么大個國家，東南西北中，縱橫幾萬里，具體的運作就屬于臣子們的事。三卿六部乃至于各州府縣，這就是“詳”。過去是幾千萬人口，現在是十多億人口，你要想讓紫禁城來全部料理，可能嗎？所以“詳在于臣”，這些關系一定要弄清楚。這些關系搞不清楚，當領導的天天去做具體事情，就屬于“君不君”了。當臣子的不去做具體的事情，那就“臣不臣”了，所以必須是“上無為，下有為”，這才合乎于天道，也才合乎于治道。下面是一系列的排比。
五種本末關系
“三軍五兵之運，德之末也。”古代天子六軍，諸侯三軍。諸侯三軍是指左、中、右三軍，五兵是指弓、殳(shū)、矛、戈、戟(jǐ)五種兵器。“德之末也”，《道德經》說“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之”。在和平年代，誰又去耍槍玩炮呢？健康的人不需要吃藥，吃藥的人身體已經糟糕了，才去找醫生開藥。“三軍五兵”是政治上的一劑藥，而且是一劑毒藥，是不祥之器，所以是“德之末”。如果國家太平，海內升平，四海謳歌，老百姓安居樂業，百官群僚恪盡職守，境內境外相安無事，何需“三軍五兵”之用？“三軍五兵”之用，往往是一個國家已經處于動亂狀況，上下不安，處于“德之末”時，才需要運用軍事力量啊。大家都溫良恭儉讓的，講仁義禮智信，哪里有這些官司訟事？哪里有這些拳頭刀槍？所以“三軍五兵之運，德之末也”。
“賞罰利害，五刑之辟，教之末也。”賞罰利害，我們現在的法律越來越嚴格，尤其是開車的闖了紅燈，罰款200元，扣三分。《道德經》說過“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首”。禮都是“亂之首”，刑法更是禮之末，如果整個社會教化得力，大家都是風聲雨聲讀書聲，都循規蹈矩，很有教養，自覺地遵守禮數，哪里還需要“賞罰利害，五刑之辟”啊！“五刑之辟”就是五刑之罰。“五刑”在以前都是很嚴重的懲罰，最嚴重的是砍頭，還有判刑的，剃光頭的，宰手宰腳的，臉上刺字的等等，用刑法來嚴申教化，來規范社會人事，的確是“教之末”了。上天有好生之德，何需用刑法？都是實在不得已了，才用刑法。現在西方反對死刑，大家也爭論得很激烈。只有教不立，教化失敗，才有刑法之用。
“禮法度數，形名比詳，治之末也。”這與上面是并列的。春秋戰國時代，諸子百家中有一家叫“名學”。“名學”有兩層意思，一是叫名家學說，就是搞邏輯的，什么“白馬非馬”、“離堅白”之類的，包括墨辯這些，最初都是名家學說。二是形名之學，是名家學說進一步的延伸。形是外形，名是命名、名稱；“形名”就是名和相的關系，又延伸為名和實的關系，概念和實體的關系。但后來，形就變成了刑法的“刑”，為法家所專。“循名責實”，就是從禮法之中引申出來，邏輯學進入了政治、法治的層面，成了“刀筆吏”們所掌握的法律的條條框框，用來收拾人了。
在周代，在春秋時期，禮法稱周禮，我們現在拿到周禮一看，王制、禮記、曲禮、鄉禮等，周詳得很啊。人們舉手投足，進門出門，見君主、見長者，夫婦之間、父子之間、朋友之間的那些禮數，詳細得我們現在看起來都覺得很麻煩。在佛教寺廟里，比丘有250多條戒律，這些戒律世人都覺得很煩瑣，但要比起周禮的“威儀三千”，就不算什么了。
“禮法度數，形名比詳”，這些都是“治之末也”。我們在學《論語》時也感覺到，孔子對這些繁瑣的禮數雖也遵守，但不認為是根本。根本的東西是先王禮法的道統法統，而不在這些外相上。《大學》講“本立而道生”，“本”在于正心誠意，修身齊家的這一套之中。你首先要修身，要正心誠意，把心里那些不干凈的東西打掃干凈了，這些禮法度數才有作用，禮法度數是為“本”服務的，“本”就是“止于至善”。所以，這也是對的。不要以為可以不看根本，只看外觀，看外面的形象，就像演戲一樣，把這樣套路、那樣套路記熟了就合格了，未必是！
“鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也。”古代的音樂舞會有鐘鼓，“羽旄”為演員的裝飾。音樂是內心的感受，不在外面的形式。能夠感受音樂，創造音樂的東西不在“鐘鼓之音、羽旄之容”上。因為“鐘鼓之音”可以無窮的變換，但是誰在操縱它的演奏？“羽旄之容”也可以不斷修飾，但是誰在支配它的修飾？這一切，還是要把主人翁找到。所以外在的那些不過是“樂之末也”。那樂之本又是什么？樂之本就是我們這個能生喜怒哀樂的“心”。有了這個能生喜怒哀樂的心，又何需執著于“鐘鼓之音，羽旄之容”這類東西呢？
“哭泣衰绖，隆殺之服，哀之末也。”家里面死了人，長者或親友去世，家里的人要哭泣致哀，披麻戴孝。這個“绖”就是披麻戴孝的那個麻袋。“隆殺之服”，古代社會老輩子去世了，親戚朋友，直系親屬，旁系親屬穿的就不一樣，直系子女是重孝。如果是兒子死了，老一輩的就不能給后輩的戴孝。兒子戴的孝，孫子戴的孝，與侄兒侄女們都不一樣，內親外戚都有區別，非親非戚的來悼念也不一樣，稱之為“隆殺”。“隆”是豐富，“殺”是衰減和差別。但這些都是“哀之末也”，并不是要你把注意力放在形式上。
我們也看到一些平時對父母惡劣無比，打去罵來，毫無孝敬之心的人，喪事卻辦得很隆重，很講排場；墳墓修得也豪華，又請風水師，又找好地方，為什么呢？因為老爺子走了，找個好風水，還能保佑我升官發財啊！但老人在世時，何嘗有過孝敬之心？何嘗有過孝敬之為？所以像這種“哭泣衰绖，隆殺之服”，真是“哀之末也”，你真正能夠致哀，應該大哀無聲、大悲無泣嘛！真正的痛，痛得你哭都哭不出來。有些專業號喪的、喊魂的，比親友都會哭，他們是為了掙錢，你說專業號喪的哀嗎？鬼才哀，他們一點都不哀。
